안녕하세요. 오늘은 결사행자회의가 있는 날입니다. 스님도 아침 일찍 줌 화면에 입장했습니다.

“안녕하세요. 휴가 기간에도 이렇게 다 참석해 주셔서 감사합니다. 회의 시작에 앞서 진행에 대해 몇 가지 말씀 드리겠습니다.
첫째는 결사행자회의에서 결정한 것은 회향 기간 중에는 정토회 최고 결정입니다. 따라서 여러분들이 어떠한 결정을 할 때는 책임감을 갖고 의사표현을 해주시기 바랍니다.
두 번째는 의견을 적극적으로 내주십사 하는 것입니다.
세 번째는 다수가 찬성할 것이 예상되는 안건을 다룰 때도 반드시 찬성 의사를 물어서 확인하고 결정해야 합니다. 반대와 기권 의사만 묻고 통과하는 것은 회의 절차에 맞지 않습니다. 어떤 안건을 다룰 때 우리가 반대 의사를 먼저 확인하는 이유는 다수가 찬성할 것으로 예상이 될 때 찬성 의사를 먼저 확인하면 숫자 헤아리는 시간이 길어서 회의가 지체되는 것을 막기 위해서입니다.

반대, 기권이 한두 명일 때는 찬성 인원을 정확히 파악하여 정원 맞추는 계산까지는 하지 않아도 됩니다. 다만 찬성 의사를 물어서 전원 찬성이다, 절대 다수가 찬성했다는 것을 확인할 필요는 있습니다. 서로 다른 의견이 많이 나오는 안건은 여러 사람이 장시간 회의를 계속하는 것 보다 상임천준위가 어느 정도 의견을 수렴해서 회의 안건으로 제안하는 것이 바람직하겠습니다. 우리가 문서를 다 읽고 회의에 들어오지만, 그때는 별 생각이 안 나다가 회의 중 다른 사람들의 반대 의견이나 문제 제기를 듣다 보면 내 생각도 바뀌고 아이디어가 떠오르기도 합니다.

그래서 하루에 모든 것을 의결하려 하지 말고, 제안된 것은 가능하면 다 상정을 시키되 한 문제에 시간을 너무 길게 쓰지 않도록 해봅니다. 제안된 여러 의견은 되도록 수렴하고 정리해서 다음에 또 올리는 것이 더 효과적이지 않나 생각합니다.”

휴가 기간의 조용한 아침에도 결사행자들은 한 사람도 빠짐없이 회의에 참석했습니다. 스님은 결사행자회의가 바르게, 효과적으로 진행되도록 안내하면서 회의를 시작했습니다.

결사행자회의가 끝나고 저녁에는 수행법회가 있었습니다.

"윤리나 도덕에서는 인격을 지도할 때 화가 나거나 욕심이 날 때 다 표현하지 말라고 가르칩니다. 그런데 이렇게 하면 타인에게 해가 되지 않는다는 좋은 점이 있는 반면에 자기 감정을 억누르고 살기 때문에 스트레스를 받아 행복하지 않을 수 있습니다. 참지 못하고 감정을 다 드러내면 남으로부터 비난받고, 비난을 피하려고 참으면 스트레스를 받고, 그래서 다시 드러내면 비난받고, 비난을 안 받으려니 또다시 참게 됩니다. 우리의 삶은 이 둘 사이를 늘 왔다 갔다 합니다.

감정을 따라가지도 말고 참지도 말고 알아차려라

부처님의 가르침은 감정을 참으라는 것도, 감정을 드러내라는 것도 아닙니다. ‘자기감정을 알아차려라’ 입니다. 이것이 부처님의 가르침입니다. 그런데 감정이라는 것은 정당화해도 안 되고 부정해도 안 됩니다. 욕심 또한 정당화해도 안 되고 부정해도 안 됩니다.

욕심을 무조건 부정하면 금욕주의자가 되고, 욕심을 다 인정하면 세상이 어지러워집니다. 그래서 부처님은 ‘고행도 쾌락도 해탈의 길이 아니다.’ 하셨습니다. 다만 자신의 감정이 그러한 줄 알아차려라. 따라가지도 말고 참지도 말고 그냥 그렇구나 하고 알아차리라는 이야기입니다. 그런데 질문자는 알아차리는 게 아니고 참고 있습니다. 알아차린다고 생각하지만, 실제는 억압하고 있기 때문에 ‘내 감정을 속이는 게 아닐까? 위선적인 게 아닐까?’ 하는 의문이 드는 겁니다.

중도를 많이 연습하면 억압하지도 않고 따라가지도 않고 알아차림을 유지할 수 있습니다.

‘중도’라는 것은 어렵습니다. 참았다가 터뜨렸다가를 단순 반복하기만 하면 ‘범부 중생’입니다. 그러나 끊임없이 중도를 연습하면 지금은 반복하는 것 같아도 시간이 지날수록 기복이 좁아지고 중도의 길로 수렴됩니다. 그 과정 중에서 감정을 터뜨리기도 하고 억압하기도 한다면 그것은 수행을 안 한 게 아니라 수행의 과정에 있는 겁니다

자전거를 타는 아이가 넘어지면 그것 자체는 실패지만, 넘어지는 횟수가 갈수록 줄어들고 언젠가는 타지기 때문에 넘어지는 것 자체는 실패라고 하지 않고 연습이라고 말합니다.

연습할 때는 관점을 잡고 목표를 설정해서 어느 정도 향상 되었는지를 점검해야 합니다. 농구공을 10번 던지면 처음에는 한 번도 안 들어갔는데 한 달 연습하니 세 번이 들어간다, 두 달 연습하니 절반은 들어간다고 하면 향상되고 있다고 표현할 수 있습니다. 내가 연습하고 있는지 단순 실패만 반복하고 있는지는 내가 잘 살펴봐야 합니다.

‘일체유심조’라는 말은 ‘옳다 그르다’ 하는 것이 객관적으로 존재하는 것이 아니라 '내가 그렇게 인식한다, 생각한다'는 뜻입니다.

즉 옳고 그름, 맞고 틀림, 선악등 모든 법이 객관적으로 존재하는 것이 아니라 사람이 자기 생각으로 마음으로 짓는 것 이라는 뜻입니다. 내가 옳다고 생각하는 것을 ‘옳은 것’으로 인식하고, 내가 그르다 생각하는 것은 ‘그른 것’으로 인식하는 것, 이게 분별이라는 거예요.

우리는 다 이렇게 생각하면서 삽니다. 그런데 잘 관찰해 보면 어떤 행위는 그 행위만 있지 그 행위 자체가 ‘옳은 것’, ‘그른 것’은 아닙니다.

내가 보기에 옳고, 내가 보기에 그른 것입니다. 옳다 그르다 하는 것은 사람의 마음에서 일어나는 겁니다. 깨끗하다 더럽다. 이런 것이 사람의 마음에서 일어나는 거예요. 선과 악은 마음에서 일어나는 거니까 사람마다 다 관점이 다를 수밖에 없습니다. 비슷해 보이는 것들도 그 안에 들어가서 잘 살펴보면 다 다릅니다. 사람마다 비슷하기도 하지만 다르고, 종교마다 다르고 문화마다 다르고 세대마다 다릅니다.

왜 이렇게 다 다를까요? 그것은 ‘마음이 짓기 때문’에 그렇습니다.

‘마음이 짓기 때문에 다 다르구나’ 하고 이해를 해도, 그 상황이 딱 벌어지면 ‘이건 옳고 저건 그른 거야’ 하고 되돌아가 버립니다.

그러니까 질문자가 지금 법문을 듣고 생각할 때는 ‘다름’에 대해 이해하는 것 같지만, 일상에서는 그렇지 않다는 겁니다. 무의식적으로 또는 감정적으로 ‘이건 틀렸어’ 이렇게 되기 때문에 편안하지 않습니다.

무의식에서는 이게 옳은데 생각으로는 ‘서로 다른 거야’ 하고 있어요. 마음속으로는 이미 ‘옳은 것’을 정해놓고 머리로는 ‘다른 거야’ 하니까 질문자가 스트레스를 받는 것입니다. 어떤 일들은 마음따라 가는데 생각이 마음과 다르니 감정을 억제하는 것과 같습니다.

옳고 그름, 맞고 틀림, 깨끗하고 더러움, 값이 비싸고 싸고 하는 것은 모두 사람 마음이 짓는 것입니다. 그 자체가 존재인 것이 아니라 마음에서 일어나는 것입니다. 그러니까 일체가 인간의 마음 작용에서 생긴 것이다, 이것이 ‘일체유심조’라는 의미입니다.

이 세상은 진짜와 가짜가 있고, 참과 거짓이 있고, 옳은 것 그른 것이 있다고 생각합니다. 그러나 부처님은 어떠한 조건 속이라도, 대다수의 사람이 옳다 그르다 말한다고 해도 그것은 절대적, 객관적인 것이 아니다 하셨습니다. 그것은 우리들의 마음 작용이 지은 것이다. 그래서 그것은 꿈 같고 아지랑이 같고 물거품 같은 것이다. 하셨습니다.

이런 도리를 질문자가 온전히 체험한다면 사람의 행위를 갖고 옳으니 그르니 하지 않게 됩니다. 설령 어떤 조건에서 이게 옳고 저게 그르다 해도 그것 또한 보는 사람에 따라 다른 것입니다. 이렇게 내가 타인의 다른 관점을 인정하면 내 속에 화가 일어나지 않고 짜증이 일어나지 않고 미움이 일어나지 않습니다.

나와 다르다고 해서 미워하면 안 됩니다. 미워한다는 것은 나만 옳다 하는 관점이 있기 때문에 미움이 생기는 것입니다.

내일은 공동체 행자들과 산행을 하고, 저녁에는 정토경전대학 육조단경 4강 수업을 할 예정입니다