이렇게 사리 일부를 얻은 마가다 국왕 아자타삿투는
라쟈가하에 세존의 사리탑을 세워서 공양을 올렸다.
또 베살리의 릿챠비족도 세존의 사리를 얻어
베살리에 세존의 사리탑을 세워 공양 올렸다.
또 카필라바스투의 샤카족도 세존의 사리 일부를 얻어
카필라바스투에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 알라캇파의 부리족도 세존의 사리 일부를 얻어
알라캇파에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 라마 마을의 콜리야족도 세존의 사리 일부를 얻어
라마 마을에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 베타디파의 한 바라문도 세존의 사리 일부를 얻어
베타디파에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 파바의 말라족도 세존의 사리 일부를 얻어
파바에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 쿠시나가라의 말라족도 세존의 사리 일부로써
쿠시나가라에 세존의 사리탑을 세워 공양을 올렸다.
또 도나 바라문도 세존의 사리를 넣었던 항아리를 얻어
탑을 세우고 공양을 올렸다.
또 핍팔리바나의 모리야족도 세존의 유해를 다비한 재를 얻어
핍팔리바나에 탑을 세워 공양을 올렸다.
이리하여 이 세계에는 여덟 개의 사리탑과 아홉째의 항아리탑,
또 열째의 재탑(在塔)을 합해 모두 열 개의 탑이 세워진 것이다.

[밭가는 사람]

이와 같이 나는 들었다.
어느 때 거룩하신 스승께서는
마가다국 남산에 있는 ‘한 포기 띠’라고 하는 바라문 촌에 계셨다.
그때 밭을 갈고 있던 바라문 바라드바자는
씨를 뿌리려고 오백 개의 쟁기를 소에 매었다.
스승께서는 오전 중에 바리때와 가사를 걸치고,
밭을 갈고 있는 바라문 바라드바자에게로 가셨다.
때마침 그는 음식을 나누어주고 있었으므로 스승은 한 쪽에 섰다.

바라문 바라드바자는 음식을 받기 위해 서 있는 스승을 보고 말했다.
“사문이여, 나는 밭을 갈고 씨를 뿌립니다.
밭을 갈고 씨를 뿌린 후에 먹습니다.
당신도 밭을 가십시오. 그리고 씨를 뿌리십시오.
갈고 뿌린 다음에 먹으십시오.”

스승은 대답하셨다.
“바라문이여, 나도 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 갈고 뿌린 다음에 먹습니다.”
바라문이 말했다.
“그러나 우리는 당신 고타마의 쟁기나 호미, 작대기나 소를 본 일이 없습니다.
그런데 당신은 어째서 ‘나도 밭을 갈고 씨를 뿌립니다.
갈고 뿌린 다음에 먹습니다’라고 하십니까”
이때 밭을 갈던 바라문 바라드바자는 시로써 스승에게 여쭈었다.

“당신은 농부라고 자처하지만
우리는 일찍이 밭 가는 것을 보지 못했네.
당신이 밭을 간다는 사실을 우리들이 알아듣도록 말씀해 주시오.”

스승은 대답하셨다.
“나에게 믿음은 씨앗이요, 고행은 비이며,
지혜는 쟁기와 호미, 부끄러움은 호미자루,
의지는 쟁기를 매는 줄, 생각은 호미날과 작대기입니다.

몸을 근신하고 말을 조심하며,
음식을 절제하여 과식하지 않습니다.
나는 진실을 김매는 일로 삼고 있습니다.
부드러움과 온화함이 내 소를 쟁기에서 떼어놓습니다.

노력은 내 소이므로 나를 절대 자유의 경지로 실어다 줍니다.
물러남이 없이 앞으로 나아가 그곳에 이르면 근심 걱정이 사라집니다.

이 밭갈이는 이렇게 해서 이루어지고 단 이슬의 열매를 가져옵니다.
이런 농사를 지으면 온갖 고뇌에서 풀려나게 됩니다.

이때 밭을 가는 바라문 바라드바자는
커다란 청동 그릇에 우유죽을 하나 가득 담아 스승께 올렸다.
“고타마께서는 우유죽을 드십시오.
당신은 진실로 밭을 가는 분이십니다.
당신 고타마께서는 단 이슬의 열매를 가져다 주는 농사를 짓기 때문입니다.”

“바라문이여, 시를 읊어 얻은 것을 나는 먹을 수 없습니다.
이것은 바르게 보는 사람들(눈 뜬 사람들)의 법이 아닙니다.
시를 읊어 얻은 것을 눈 뜬 사람들은 받지 않습니다.
바라문이여, 법도를 따르는 이것이 바로 눈 뜬 사람들의 생활 태도입니다.“

이때 바라문 바라드바자는 스승의 두 발에 머리를 숙이며 여쭈었다.
“훌륭한 말씀입니다, 고타마시여. 훌륭한 말씀입니다, 고타마시여.
마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이,
덮인 것을 벗겨 주듯이,
길 잃은 이에게 길을 가르쳐 주듯이,
또는 ‘눈 있는 사람은 빛을 보리라’하고 어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이,
당신 고타마께서는 여러 가지 방편으로 진리를 밝혀 주셨습니다.
저는 당신께 귀의합니다.
그리고 진리와 도를 닦는 수행자들의 모임에 귀의합니다.
저는 고타마 곁에 출가하여 완전한 계율을 받겠습니다.”
이렇게 해서 밭을 가는 바라문 바라드바자는
부처님 곁에 출가하여 완전한 계율을 받았다.

그 후 얼마 되지 않아 이 바라드바자는 사람들을 멀리하고 홀로 부지런히 정진하여,
마침내 수행의 최종적인 목표를
이 생에서 깨달아 증명하고 실천하며 살았다.
‘태어나는 일은 이제 끝났다. 수행은 이미 완성되었다.
할 일을 다 마쳤다. 이제 또다시 이런 생사를 받지 않는다.’라고 깨달았다.
그리하여 바라드바자 장로는 성인의 한 사람이 되었다.

[대장장이 춘다]

대장장이네 아들 춘다가 말했다.
“위대하고 지혜로운 성인, 눈을 뜬 어른, 진리의 주인, 집착을 떠난 분,
최고의 인간, 뛰어난 마부께 저는 묻겠습니다.
세상에는 어떤 수행자들이 있는지 말씀해 주십시오.”

스승은 대답하셨다.
“춘다여, 네 종류의 수행자가 있고, 다섯 번째는 없느니라.
지금 그 물음에 답하겠다.
‘도의 승리자’ ‘도를 말하는 사람’ ‘도에 의해 사는 사람’ 그리고 ‘도를 더럽히는 자’이니라.”

주) 춘다는 부처님 당시 부유했던 금속세공인이다.

대장장이 춘다가 말했다.
“눈을 뜬 사람은 누구를 가리켜 ‘도의 승리자’라고 부르십니까?
‘도를 말하는 사람’은 어째서 다른 사람과 견줄 수 없으며,
‘도에 의해 산다’는 것은 무슨 뜻인지 설명해 주십시오.
그리고 ‘도를 더럽히는 자’에 대해서도 말씀해 주십시오.”

“의혹을 넘어서고, 고뇌를 이기고 열반을 즐기며,
탐욕을 버리고 신들을 포함한 온 세계를 이끄는 사람,
이런 사람을 ‘도의 승리자’라고 눈을 뜬 사람들은 말한다.”

이 세상에서 가장 으뜸가는 것을 가장 으뜸가는 것으로 알고
법을 설하고 판별하는 사람,
의혹을 버리고 동요하지 않는 성인을
수행자들 중에서 둘째로 ‘도를 말하는 사람’이라 부른다.

잘 설명된 진리의 말씀인 도에 의지해 살면서 스스로 절제하고,
깊이 생각해 잘못된 말을 하지 않는 사람을
수행자들 중에서 셋째로 ‘도에 의해 사는 사람’이라 부른다.

맹세한 계율을 잘 지키는 체하지만,
고집 세고 가문을 더럽히며,
오만하고 남을 속이며,
자제력 없고 말 많고
그러면서도 잘난 체하는 사람을 가리켜 ‘도를 더럽히는 자’라고 한다.

학식이 있고 현명한 재가 수행자는,
‘그들 네 종류의 수행자는 이와 같다.’고 알아,
그들을 통찰하여 그와 같음을 보더라도 믿음이 변하지 않는다.
그는 더럽혀진 것과 더럽혀지지 않은 것,
깨끗한 이와 깨끗하지 않은 자를 혼동할 염려가 없기 때문이다.

[파멸]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 사밧티의 제타 숲,
외로운 사람들에게 먹을 것을 나누어 주는 장자의 동산에 계셨다.
그때 모습이 아름다운 한 신이 한밤중이 지나 제타 숲을 두루 비추며
스승께 가까이 다가왔다.
그리고 예의를 갖춰 절한 뒤, 한 쪽에 서서 시로써 물었다.

“파멸하는 사람에 대해서 고타마께 여쭈어 보겠습니다.
파멸에 이르는 문은 어떤 것입니까?
스승께 그것을 묻고자 이렇게 찾아왔습니다.”

스승은 대답하셨다.
“잘되는 사람도 알아보기 쉽고, 파멸하는 사람도 알아보기 쉽다.
진리를 사랑하는 사람은 잘 되고, 진리를 싫어하는 사람은 파멸한다.

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 첫째 파멸의 문입니다.
스승님, 둘째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“나쁜 사람들을 가까이하고 착한 사람들을 멀리하며,
나쁜 사람이 하는 일을 좋아하면 이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 둘째 파멸의 문입니다.
스승님, 셋째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”
“아무 때나 잠자는 버릇이 있고, 사람들과 잘 어울리는 버릇이 있고,
분발하여 정진하지 않고 게으르며, 걸핏하면 화를 내는 사람이 있다.
이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 셋째 파멸의 문입니다.
스승님, 넷째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”
“자기는 풍족하게 살고 있으면서 늙고 병든 부모는 돌보지 않는 사람이 있다.
이것이 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 넷째 파멸의 문입니다.
스승님 다섯째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”
“바라문이나 사문 또는 다른 걸식하는 이를 거짓말로 속인다면,
이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 다섯째 파멸의 문입니다.
스승님, 여섯째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”
“엄청나게 많은 재물과 먹을 것이 풍족한 사람이
그것을 혼자서만 독차지한다면, 이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 여섯째 파멸의 문입니다.
스승님, 일곱째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“한창때가 지난 남자가 젊은 여인을 유혹하고
그녀에게 질투하는 일로 밤잠을 이루지 못한다면, 이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 일곱째 파멸의 문입니다.
스승님, 여덟째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“여자에게 미치고 술과 도박에 빠져, 버는 대로 다 잃어버리는 사람이 있다.
이것이 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 여덟째 파멸의 문입니다.
스승님, 아홉째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“자기 아내로 만족하지 않고, 매춘부와 놀아나고 남의 아내와 어울린다면,
이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 아홉째 파멸의 문입니다.
스승님 열째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“혈통을 뽐내고 재산과 가문을 자랑하면서 자기 친척을 멸시하는 사람이 있다.
이것이 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열째 파멸의 문입니다.
스승님, 열한번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“술과 고기 맛에 빠져 재물을 헤프게 쓰는 여자나 남자에게 집안 일을 맡긴다면,
이것은 파멸의 문이다.”

“잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열한번째 파멸의 문입니다.
스승님, 열두번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?”

“크샤트리아 집안에 태어난 사람이 권세는 작은데 욕망만 커서,
이 세상에서 왕위를 얻고자 한다면, 이것은 파멸의 문이다.

세상에는 이와 같은 파멸의 문이 있다는 것을 잘 살펴,
현자와 성자들은 진리를 보고 행복한 세계에 이른다.“

[천한 사람]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 사밧티의 젯타 숲,
외로운 사람들에게 먹을 것을 나누어 주는 장자의 동산에 계셨다.
그때 스승께서는 오전에 바리때와 가사를 걸치고 밥을 빌러 사밧티에 들어가셨다.

그때 불을 섬기는 바라문 바라드바자의 집에는
성화가 켜지고 재물이 올려져 있었다.
스승은 사밧티의 거리에서 탁발하면서 그의 집에 가까이 가셨다.
불을 섬기는 바라문 바라드바자는 스승이 멀리서 오는 것을 보더니 말했다.
“까까중아 거기 있거라. 엉터리 사문아, 거기 멈춰라. 천한 놈아 거기 섰거라.”
이렇게 당한 스승께서는 불을 섬기는 바라문 바라드바자에게 말씀하셨다.
“바라문이여, 도대체 당신은 어떤 사람이 참으로 천한 사람인지 알고나 있소?”

주) 신성한 불을 섬기는 바라문 바라드바자가 그 신성한 불이 더럽혀질까 봐 스승에게 화를 낸 것이다.

“고타마여, 나는 사람을 천하게 만드는 조건을 알지 못합니다.
아무쪼록 사람을 천하게 만드는 조건이 무엇인지 알 수 있도록
나에게 그 이치를 말씀해 주십시오.”
“바라문이여, 그러면 주의깊게 잘 들으시오, 내가 말해주겠소.”
“네, 어서 말씀해 주십시오.”
불을 섬기는 바라문 바라드바자는 스승께 대답했다.
스승은 말씀하셨다.

“화를 잘 내고 원한을 쉽게 품으며,
성질이 못돼 남의 미덕을 덮어 버리고,
그릇된 생각으로 음모를 꾸미는 사람, 그를 천한 사람으로 아시오.

한 번 태어나는 것이거나 두 번 태어나는 것이거나,
이 세상에 있는 생물을 해치고 동정심이 없는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

--------------------------------------------------------------------------------------------------
주) ‘한 번 태어나는 것이거나 두 번 태어나는 것’이라 함은, 한 번 태어나는 것은 태에서 나는 것이고, 두 번 태어나는 것은 알에서 나는 것이다. 알은 다시 부화되어야 하기 때문이다.

시골과 도시를 파괴하고 공격하여,
독재자로 널리 알려진 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

마을에서나 숲에서나 남의 것을 훔치려는 생각으로 이를 취하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

빚이 있어 돌려 달라는 독촉을 받으면
‘당신에게 언제 빚진 일이 있느냐’고 발뺌을 하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

얼마 안 되는 물건을 탐내어
행인을 살해하고 그 물건을 약탈하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

증인으로 불려 나갔을 때 자신의 이익이나 남을 위해,
또는 재물을 위해 거짓으로 증언하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

때로는 폭력을 쓰거나,
또는 서로 눈이 맞아 친척 또는 친구의 아내와 놀아나는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

가진 재산이 풍족하면서도 늙고 병든 부모를 섬기지 않는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

부모, 형제, 자매, 또는 계모를 때리거나 욕하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

상대가 이익 되는 일을 물었을 때,
불리하게 가르쳐 주거나 숨긴 일을 발설하는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

나쁜 일을 하면서,
아무도 자기가 한 일을 모르기를 바라며 숨기는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

남의 집에 갔을 때는 융숭한 대접을 받았으면서,
그 쪽에서 손님으로 왔을 때는 예의로써 보답하지 않는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

바라문이나 사문 또는 걸식하는 사람을 거짓말로 속이는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

식사 때가 되었는데도 바라문이나 사문에게 욕하며
먹을 것을 주지 않는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

어리석음에 이끌려 변변치 않은 물건을 탐내어
사실이 아닌 일을 말하는 어리석은 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

자기를 내세우고 남을 무시하며,
스스로의 교만 때문에 비굴해진 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

남을 괴롭히고 욕심이 많으며,
인색하고 덕이 없으면서 존경을 받으려 하며,
부끄러워할 줄 모르는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

깨달은 사람을 비방하고
출가자나 재가 수행자들을 헐뜯는 사람,
그를 천한 사람으로 아시오.

사실은 성자(아라한)도 아니면서 성자라고 지칭하는 사람은
전 우주의 도둑이오.
그런 사람이야말로 가장 천한 사람이오.
내가 당신에게 말한 이러한 사람들은 모두가 참으로 천한 사람이오.

날 때부터 천한 사람이 되는 것은 아니오.
태어나면서부터 바라문이 되는 것도 아니오.
그 행위에 의해서 천한 사람도 되고 바라문도 되는 것이오.

나는 한 사람을 예로 들겠으니 이것으로 내 말뜻을 알아 들으시오.
찬다라족의 아들이며, 개백정 마탕가로 세상에 알려진 사람이 있었소.

그 마탕가는 얻기 어려운 최상의 지혜를 얻었소.
많은 왕족과 바라문들이 그를 섬기려 모여들었소.

그는 신들의 길, 더러운 먼지를 떨어 버린 성스러운 길에 들어섰으며,
탐욕을 버리고 범천의 세계에 가게 되었소.
천한 태생인 그가 범천의 세계에 태어나는 것을 아무도 막을 수 없었소.

-------------------------------------------------------------------------------------
주) 찬다라족은 천민의 한 종족이다. 그들은 주로 도살업에 종사했다.

[베다]를 외는 자의 집에서 태어나 베다의 글귀에 친숙한 바라문들도
때로 나쁜 행위에 빠져 있는 것을 볼 수 있소.

이와 같이 되면 현세에서는 비난을 받고 내세에는 나쁜 곳에 태어나오.
신분이 높은 태생도 그들이 나쁜 곳에서 태어나는 것을,
그리고 비난 받는 것을 막을 수는 없소.

날 때부터 천한 사람이 되는 것은 아니오.
날 때부터 바라문이 되는 것도 아니오.
오로지 그 행위에 의해서 천한 사람도 되고 바라문도 되는 것이오.

이와 같이 말씀하셨을 때 불을 섬기는 바라문 바라드바자는 스승께 말했다.
“훌륭한 말씀이십니다, 고타마시여. 훌륭한 말씀이십니다, 고타마시여.
마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이,
덮인 것을 벗겨 주듯이,
길 잃은 이에게 길을 가르쳐 주듯이,
또는 ‘눈이 있는 사람은 빛을 볼 것이다’하고 어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이,
당신 고타마께서는 여러 가지 방편으로 진리를 밝혀 주셨습니다.
저는 당신께 귀의합니다.
그리고 진리와 도를 닦는 수행자의 모임에 귀의합니다.
당신 고타마께서는 저희들을 재가 수행자로서 받아 주십시오.
오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의하겠습니다.”

[자비]

사물에 통달한 사람이 평화로운 경지에 이르러 해야 할 일은 다음과 같다.
유능하고 정직하고,
말씨는 상냥하고 부드러우며, 잘난 체하지 말아야 한다.

만족할 줄 알고 많은 것을 구하지 않고,
잡일을 줄이고 생활을 간소하게 하며,
모든 감각이 안정되고 지혜로워 마음이 흐트러지지 않으며,
남의 집에 가서도 욕심을 내지 않는다.

현명한 사람들로부터 비난을 살 만한 비열한 행동을 결코 해서는 안 된다.
살아 있는 모든 것은 다 행복하라. 평안하라. 안락하라.

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주) 세존께서 싸밧티 시에 계셨을 때 히말라야 산에서 수행하던 수행승들에게 설한 가르침. 초기경전 중 유명항 수호경으로 남방불교의 예불문에 항상 나온다.

어떠한 생물일지라도,
약하거나 강하거나 굳세거나,
그리고 긴 것이건 짧은 것이건 중간치건,
굵은 것이건 가는 것이건, 또는 작은 것이건 큰 것이건,

눈에 보이는 것이나 보이지 않는 것이나,
멀리 살고 있는 것이나, 가까이 살고 있는 것이나,
이미 태어난 것이나 앞으로 태어날 것이나
살아 있는 모든 것은 다 행복하라.

어느 누구도 남을 속여서는 안 된다.
또 어디서나 남을 경멸하여서도 안 된다.
남을 곯려 줄 생각으로 화를 내어 남에게 고통을 주어서도 안 된다.

마치 어머니가 목숨을 걸고 외아들을 지키듯이,
모든 살아있는 것에 대해서 한량 없는 자비심을 발하라.

또한 온 세계에 대해서 무한한 자비를 행하라.
위로 아래로 옆으로, 장애도 원한도 적의도 없는 자비를 행하라,

서 있을 때나 길을 갈 때나 앉아 있을 때나 누워서 잠들지 않는 한,
이 자비심을 굳게 가지라.
이 세상에서는 이러한 상태를 신선한 경지라 부른다.

온갖 빗나간 생각에 흔들리지 말고,
계율을 지키고 지혜를 갖추어 모든 욕망에 대한 집착을 버린 사람은
다시는 인간의 모태에 드는 일이 없을 것이다.

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주) 모태에 드는 일이 없을 것이라는 말을 윤회가 없다는 뜻이다.

[설산에 사는 자]

칠악 야차가 말했다.
“오늘은 보름, 포살 날이다. 눈부신 밤이 가까워졌다.
자, 세상에서 가장 뛰어난 스승 고타마를 만나러 가자.”

설산 야차가 말했다.
“그의 마음은 모든 살아 있는 것들에 대해서 편히 안정되어 있을까,
그리고 좋아하는 것이나 좋아하지 않는 것에 대해서도
그의 생각은 스스로를 자제할 수 있을까?”

칠악 야차는 대답했다.
“그분의 마음은 모든 살아 있는 것에 대해서 편히 안정되어 있다.
그리고 좋아하는 것이나 좋아하지 않는 것에 대해서도
그분의 생각을 스스로를 잘 자제할 수 있다.

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주) ‘야차’는 범어 약사yaksa에서 음역된 말인데, 본래는 신적 존재, 영적 존재를 의미했다. 그러나 후기에는 공중을 날아다니는 포악한 귀신의 일종으로 생각되었다. 사람의 마음을 어지럽히고 생명을 앗아가기도 하는 귀신의 한 가지다. ‘포살’은 범어 우포사타uposata에서 온 말로, 한 달에 보름과 그믐 두 차례 출가 수행자들이 불전에 모여 계율을 읽고 지은 허물이 있으면 참회하는 것을 말한다.

설산 야차가 말했다.
“그는 주지 않는 것은 가지려 하지 않을까,
그는 살아 있는 것을 죽이려 하지 않을까,
그는 게으르지 않을까,
그리고 그는 명상을 멈추고 있지 않을까?”

칠악 야차는 대답했다.
“그분은 주지 않는 것은 가지려 하지 않는다.
그분은 산 것은 죽이려 하지 않는다.
그분은 게으르지 않다.
눈을 뜬 사람은 명상을 멈추지 않는다.”

설산 야차가 말했다.
“그는 거짓말을 하지 않을까,
거친 욕설을 하지 않을까,
이간질을 하지 않을까,
쓸데없는 말을 하지 않을까?”

칠악 야차는 대답했다.
“그분은 거짓말을 하지 않는다.
그분은 거친 욕설을 하지 않는다.
그분은 이간질을 하지 않는다.
그분은 쓸데없는 말을 하지 않는다.”

설산 야차가 말했다.
“그는 욕망의 쾌락에 빠지는 일은 없을까,
그의 마음은 혼탁하지 않을까,
마음의 방황에서 벗어났을까,
그리고 모든 사물을 똑똑히 볼 수 있는 눈을 가지고 있을까?”

칠악 야차는 대답했다.
“그분은 욕망의 쾌락에 빠지지 않는다.
그분의 마음은 혼탁하지 않다.
모든 방황에서 벗어났다.
그리고 모든 사물을 명확히 볼 수 있는 눈을 가지고 있다.”

설산 야차가 말했다.
“그는 밝은 지혜를 갖추고 있을까,
그의 행동은 순수할까,
그는 온갖 번뇌의 때를 소멸해 버렸을까,
그는 이제 또다시 태어나는 일은 없을까?”

칠악 야차는 대답했다.
그분은 밝은 지혜를 갖추었다.
그분의 행동은 순수하다.
그분은 온갖 번뇌의 때를 소멸해 버렸다.
그리고 그분은 이제 다시는 세상에 태어나는 일이 없다.”

설산 야차가 말했다.
“성인의 마음은 행동과 말에 잘 나타나 있다.
밝은 지혜와 맑은 수행을 갖추고 있는 그를 그대가 찬탄하는 것은 당연한 일이다.

칠악 야차가 말했다.
“성인의 마음은 행동과 말에 잘 나타나 있다.
자, 그럼 우리는 밝은 지혜와 맑은 수행을 가지고 있는 고타마를 만나러 가자.”

설산 야차가 말했다.
“그 성인의 정강이는 영양과 같이 여위고 가늘다.
그분은 지혜롭고, 많이 먹지 않으며, 탐욕스럽지 않고,
숲속에서 조용히 사색하고 있다.
자, 우리는 고타마를 만나러 가자.

욕망을 돌아보는 일 없이 마치 사자처럼,
코끼리처럼 홀로 가는 그에게 우리는 물어보자.
죽음의 멍에에서 벗어나는 길을.”

두 야차가 함께 말했다.
“열어 보이는 분, 풀어서 밝히는 분,
모든 사물의 궁극에 이르고 원망과 두려움을 초월하여
눈을 뜬 고타마께 우리는 물어보자.”

설산 야차가 물었다.
“세상은 무엇으로 인해 생겨났습니까,
무엇으로 인해 사랑하게 됩니까,
세상 사람들은 무엇에 집착하고 있으며, 또 무엇에 괴로워하고 있습니까?”

스승은 대답하셨다.
“설산에 사는 자여, 여섯 가지 것으로 인해 세상은 생겨났고,
여섯 가지 것으로 인해 사랑하게 되고,
사람들은 여섯 가지 것에 집착하고 있으며, 또 그 여섯 가지 것에 괴로워하고 있다.”

“세상 사람들이 괴로워한다는 그 집착이란 무엇입니까?
거기서 벗어나는 길을 말씀해 주십시오.
어떻게 하면 괴로움에서 벗어날 수 있습니까?”

“세상에는 다섯 가지의 욕망의 대상이 있고 의지의 대상은 그 여섯번째이다.
그런 것에 대한 탐욕에서 벗어난다면 곧 괴로움에서 벗어나리라.

이와 같이, 세상에서 벗어나는 길을 그대들에게 사실대로 밝혔다.
이 일을 나는 그대들에게 말했다. 이렇게 하면 괴로움에서 벗어나게 된다고.”

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주) 여섯 가지는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻意志를 가리킨다.
이를 육근六根 또는 육입六入이라고 한다.
주) 다섯 가지 욕망의 대상은 형태, 소리, 향기, 맛, 감촉 등 오관五官의 대상이다.

설산 야차가 물었다.
“이 세상에서 어떤 사람이 거센 흐름을 건널 수 있겠습니까,
이 세상에서 어떤 사람이 큰 바다를 건널 수 있겠습니까,
의지할 것도, 붙잡을 것도 없는 깊은 바다에 들어가면
어떤 사람이 가라앉지 않습니까?”

스승은 대답하셨다.
“항상 계율을 몸에 지니고 지혜가 있고
마음을 한곳에 모아 안으로 살피고 염원이 있는 사람,
그런 사람만이 건너기 어려운 거센 흐름을 능히 건널 수 있다.

관능의 욕망에서 떠나 모든 속박에서 벗어나고
쾌락을 생각하지 않는 사람,
그런 사람만이 깊은 바다에 가라앉지 않을 수 있다.”

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주) 거센 흐름은 생사윤회의 삶을 비유한 말이다. 때로는 바다에도 비유한다.

설산 야차는 자기 동료들에게 말했다.
“지혜가 깊고 심오한 뜻을 깨닫고
아무것도 갖지 않고 육체의 욕망에 집착하지 않으며
모든 구속에서 벗어나 천상의 길을 가는 저 위대한 선인을 보라.

명성이 높고 심오한 뜻을 깨닫고 지혜를 가르쳐 주고
욕망의 집착에서 벗어나 모든 것을 알고 거룩한 길을 가는 저 위대한 선인을 보라.

오늘 우리는 눈부신 태양을 보고,
아름다운 새벽을 만나 상쾌한 기분으로 새날을 맞이했다.
거센 흐름을 건너 번뇌의 때가 묻지 않은,
깨달은 사람을 만났기 때문이다.

여기 1천이나 되는 야차의 무리들은 초능력이 있고 명성도 가지고 있지만,
우리들은 모두 당신께 귀의합니다.
당신은 우리들의 더 없는 스승이기 때문입니다.

우리들은 마을에서 마을로, 산에서 산으로 돌아다니겠습니다.
깨달은 분과 진리의 위대함에 예배 드리면서.”

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주) 천상의 길은 진리의 길을 말한다.

[알라바카 야차]

이와 같이 나는 들었다.
어느 때 거룩하신 스승께서는 알라비국 알라바카 야차의 처소에 머물고 계셨다.
그때 알라바카 야차가 밖에서 돌아와 스승에게 말했다.
“사문이여, 나가 주시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 나가셨다.
또 야차는 말했다.
“사문이여, 들어오시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 들어가셨다.
또다시 알라바카 야차가 말했다.
“사문이여, 나가주시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 다시 나가셨다.
또 야차가 말했다.
“사문이여, 들어오시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 또 들어가셨다.
세 번째 또 알라바카 야차가 스승에게 말했다.
“사문이여, 나가주시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 나가셨다.
또다시 야차는 말했다.
“사문이여, 들어오시오.”
“좋다, 친구여.” 스승은 들어가셨다.

네 번째 또 알라바카 야차가 말했다.
“사문이여, 나가주시오.”
그러자 스승은 대답하셨다.
“나는 더 나가지 않겠다. 네 할 일이나 해라.”
야차가 말했다.
“사문이여, 제가 당신에게 묻겠습니다.
만일 당신이 내게 대답을 못한다면,
당신의 마음을 어지럽히고 당신의 심장을 찢은 뒤,
두 다리를 붙잡아 갠지스 강 건너로 내 던지겠소.”

스승은 대답하셨다.
“친구여, 신, 악마, 범천을 포함한 세계에서,
그리고 사문, 바라문, 신, 인간을 망라한 모든 살아 있는 것 중에서
내 마음을 어지럽히고 내 심장을 찢은 뒤,
두 다리를 붙잡아 갠지스 강 건너로 내던질 만한 자를 나는 아직 보지 못했노라.
친구여, 그대가 묻고 싶은 것이 있거든 무엇이든 물어보라.”
알라바카 야차는 스승에게 다음의 시로써 여쭈었다.

이 세상에서 사람에게 으뜸가는 재산은 무엇입니까,
어떠한 선행이 안락을 가져옵니까,
맛 중에서 참으로 맛있는 것은 어떤 것입니까,
그리고 어떻게 사는 것을 최상의 삶이라고 할 수 있습니까?”

스승은 대답하셨다.
“이 세상에서 믿음이 으뜸가는 재산이다.
덕행이 두터우면 안락을 가져오고,
진실이야말로 맛 중의 맛이며,
지혜롭게 사는 것이 최상의 삶이라 할 수 있다.”

“사람은 무엇으로 생사의 거센 흐름을 건넙니까,
무엇으로 바다를 건너며, 무엇으로 고통을 극복합니까,
그리고 무엇으로 완전히 맑고 깨끗해 질 수 있습니까?”

“사람은 신앙의 힘으로 거센 흐름을 건너고,
정진으로 바다를 건너며,
근면으로써 고통을 극복할 수 있고,
지혜로서 완전히 맑고 깨끗해진다.”

사람은 어떻게 해서 지혜를 얻습니까,
어떻게 해서 재물을 얻고,
어떻게 해서 명성을 떨치며,
어떻게 해서 친구를 사귑니까,
또 어떻게 하면 이 세상에서 저 세상으로 갔을 때 걱정이 없겠습니까?”

“성자들이 열반을 얻는 이치를 믿고 부지런히 배우면
그 가르침을 들으려는 열망에 의해서 지혜를 얻는다.

적절하게 일을 하고 참을성 있게 노력하면 재물을 얻는다.
성실을 다 하면 명성을 떨치고, 베풂으로써 친구를 사귄다.

깊은 신앙심을 가지고 가정생활을 하는 사람에게 성실과 자재와 인내와 베품,
이 네 가지 덕이 있으면, 그는 저 세상에 가서도 걱정이 없을 것이다.

만일 이 세상에 성실과 자재와 인내와 베풂보다 더 나은 것이 있다면,
그것을 널리 사문이나 바라문에게 물어 보라.“

야차가 말했다.
“무엇 때문에 다시 사문이나 바라문에게 널리 물을 필요가 있겠습니까?
저는 오늘 이 세상에 이익 되는 일을 깨달았습니다.

아, 깨달은 분께서 알라비에 살러 오신 것은,
저를 이롭게 하기 위해서였습니다.
오늘 저는 남에게 베풀면 어째서 위대한 열매가 얻어지는가를 알았습니다.

저는 시골에서 시골로 도시에서 도시로 돌아다니겠습니다.
깨달은 분과 진리의 위대함에 예배 드리면서.”

[극복]

걷거나 서고, 앉거나 눕고, 몸을 구부리거나 편다.
이것은 육체의 동작이다.
이 몸은 뼈와 힘줄로 연결되어 있고 살과 살갗으로 덮여 있어,
있는 그대로 볼 수는 없다.

이 몸의 내부는 위와 장과 간, 방광, 심장, 폐장, 신장, 비장으로 가득 차 있다.
그리고 콧물, 침, 땀, 지방, 피, 관절액, 담즙, 기름 등이 있다.
또 이 몸의 아홉 구멍에서는 끊임없이 오물이 나온다.
눈에서는 눈곱, 귀에서는 귀지.
코에서는 콧물, 입에서는 침과 가래, 그리고 온몸에서는 땀과 때가 나온다.

또 머릿속의 빈 곳은 뇌수로 가득 차 있다.
그런데 어리석은 사람들은 무지에 이끌려서
이런 육신을 깨끗한 것으로 착각하고 있다.

또 죽어서 쓰러졌을 때는 몸이 부어서 검푸르게 되고,
무덤에 버려져 친척도 그것을 돌보지 않는다.
개나 여우, 늑대, 벌레들이 파먹고, 까마귀나 독수리 같은 날짐승이 쪼아먹는다.

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주) 세존이 사밧티에 계실 때 시리마라는 유녀에게 빠진 수행승들을 위하여 부정관의 가르침을 주려고 설한 경이다.
주) 아홉 구멍은 양쪽 눈, 양쪽 귀, 양쪽 콧구멍, 입, 항문, 생식기를 가리킨다.

이 세상에서 지혜로운 수행자는,
깨달은 사람의 말씀을 듣고 그것을 완전히 이해한다.
왜냐하면 그는 있는 그대로 보기 때문이다.

‘저 죽은 시체도 얼마 전까지는 살아 있는 내 몸뚱이와 같은 것이었다.
살아 있는 이 몸도 언젠가는 죽은 저 시체처럼 될 것이다.’
이와 같이 알고 안팎으로 몸에 대한 집착에서 벗어나야 한다.

이 세상에서 육체의 욕망을 떠난 지혜로운 수행자는 죽지 않고,
평화롭고 멸하지 않는 열반의 경지에 도달한다.

인간의 이 몸은 부정하고 악취를 풍기므로, 꽃이나 향으로 은폐되어 있다.
그렇지만 온갖 오물로 가득 차 있어 여기저기서 그것이 흘러나오고 있다.

이런 몸뚱이를 지니고 있으면서 스스로 잘난 체하거나 남을 무시한다면,
그는 눈먼 소경이 아니고 그 무엇이겠는가.

[비린 것]

팃사 바라문이 과거의 부처님인 캇사파에게 말했다.
“성인은 수수, 딩굴라카, 치나카 콩, 야채, 구근, 덩굴 열매를
선한 사람한테서 바르게 얻어먹으며
욕심 부리지 않고 거짓말을 안 합니다.

맛있게 잘 지어진 밥을 남한테 얻어서 입맛을 다시며 먹는 사람은
비린 것을 먹는 것입니다. 캇사파여.

범천의 친족(바라문)인 당신은
잘 요리된 닭고기와 함께 쌀밥을 맛있게 먹으면서도
‘나는 비린 것을 허락하지 않는다’고 하십니다.
캇사파여, 나는 그 의미를 당신에게 묻습니다.

캇사파는 말했다.
“산 것을 죽이는 일, 때리고 자르고 묶는 일, 훔치고 거짓말하는 일,
사기 치고 속이는 일, 그릇된 것을 배우는 일, 남의 아내와 가까이하는 일.
이것이 바로 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것이 아니다.

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주) 히말라야산에 살던 고행자 아마간다가 부처님께 어떠한 것이 비린 것인지 질문하자 부처님께서 과거불인 캇사파 부처님과 그 시대의 고행자 팃사 바라문과의 예화로 답하신 가르침

이 세상에서 욕망을 억제하지 않고 맛있는 것을 탐내고
부정한 생활에 어울리고
허무론을 가지고 바르지 못한 행동을 하는 어리석은 사람들.
이것이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것이 아니다.

난폭하고 잔혹하며 험담을 하고
친구를 배신하고 무자비하며
몹시 오만하고 인색해서 아무 것도 남에게 주지 않는 사람들.
이것이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것은 아니다.

성내고 교만하고 고집스럽고,
반항심과 속임수, 질투, 허풍이 많고,
더없이 오만하고 불량배와 어울리는 사람들.
이것이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것이 아니다.

성질이 나쁘고 빚을 갚지 않고 밀고를 하고,
재판정에서는 위증을 하며,
정의를 가장하여 사악한 짓을 하는 등
이 세상에서 가장 몹쓸 사람들.
이것이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것이 아니다.


살아 있는 것을 마음대로 죽이고,
남의 것을 빼앗으면서 도리어 그들을 해치려하고,
성미가 나빠 욕심 많고 난폭하며 무례한 사람들.
이것이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것이 아니다.

살아 있는 것을 마음대로 지배하고 배반하고 부당한 행동을 하고
항상 나쁜 짓을 하는 자는,
죽어서는 암흑에 빠지며 머리를 거꾸로 처박고 지옥에 떨어진다.
이 같은 사람들이 비린 것이지 고기를 먹는 것이 비린 것은 아니다.

생선이나 고기를 먹지 않는 것도,
단식, 나체, 삭발, 결발, 먼지, 거치른 사슴가죽을 입는 것도,
불의 신을 섬기는 것도, 또는 불사의 생명을 얻기 위한 고행도,
베다의 주문, 공양, 제사나 계절에 따른 고행도
모두 의심을 넘어서지 않으면 그 사람을 청정하게 할 수 없다.

감각을 지키고 다스리며 행동하라.
진리를 확립하고, 바르고 솔직한 것을 즐기고,
집착을 떠나 모든 고통을 버린 어진 이는
보고 듣는 것으로 더럽혀지지 않는다.”

이와 같은 이야기를 거룩한 스승(과거 캇사파 부처님)께서는 되풀이해 말했다.
베다의 신주에 통달한 사람(바라문)은 그것을 알았다.
비린 것을 떠나 아무것에도 걸림이 없는,
그리고 뒤따르기 힘든 성인(부처님)은 여러 가지 시구로써 그것을 말했다.

눈 뜬 사람이 가르치신
-비린 것을 떠나 모든 고통을 제거하라는-훌륭한 말씀을 듣고,
바라문은 겸허한 마음으로 완전한 이에게 절하고,
그 자리에서 출가할 것을 원했다.

[부끄러움]

부끄러움을 잊어버리고 또 싫어해서
‘나는 당신의 친구다’라고 말하면서도 도움을 주지 않는 사람.
그는 내 친구가 아님을 알아야 한다.

친구들에게 실천이 없이 말만 앞세우는 사람은
‘말만 하고 실천하지 않는 사람’임을 어진 이는 알고 있다.

우정이 끊어질까 염려하여 듣기 좋은 말을 하면서도 친구의 결점만을 보는 사람은
진정한 친구가 아니다.
아기가 엄마의 품에 안기듯이 그 사람을 의지하고,
다른 사람 때문에 그 사이가 멀어지지 않는 사람이야말로 진정한 친구다.

일의 성과를 바라는 사람은
인간으로서 지고 가야 할 짐을 지고
기쁨을 낳고 칭찬을 받으며
안락을 가져올 터전을 닦는다.

멀어지고 떠나는 맛과 평안해지는 맛을 알고
진리의 기쁨을 마시는 사람은
고뇌를 떠나고 악을 멀리한다.

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주) 사밧티 시의 대부호의 아들이 많은 유산을 남기고 죽으며 아무 것도 가져가지 못하는 것을 보고 죽음의 힘에 빼앗기지 않고 항상 지닐 수 있는 덕행의 재물을 쌓고자 고행을 하다가 부처님을 만나 친구에 대해 질문한 것에 대한 부처님의 가르침

[더 없는 행복

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 사밧티의 제타 숲,
외로운 사람들에게 먹을 것을 나누어 주는 장자의 동산에 계셨다.
그때 모습이 아름다운 신이 한밤중이 지나 제타 숲을 두루 비추며 스승께 가까이 다가왔다.
그리고 예의를 갖춰 절한 뒤, 한쪽에 서서 시로써 물었다.

“많은 신과 사람들은 행복을 바라고 있습니다.
으뜸가는 행복을 말씀해 주십시오.”

“어리석은 사람들을 가까이하지 말고 어진 이와 가깝게 지내며
존경할 만한 사람을 존경하는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

분수에 알맞는 곳에 살고
일찍이 공덕을 쌓고 스스로 바른 서원을 하는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

지식과 기술을 쌓고 그 위에 말솜씨가 뛰어난 것.
이것이 더 없는 행복이다.

부모를 섬기고 아내와 자식을 사랑하고 보호하는 것.
일에 질서가 있어 혼란스럽지 않은 것.
이것이 더 없는 행복이다.

남에게 베풀고 이치에 맞게 행동하며
적을 사랑하고 보호하는 것.
비난을 받지 않게 처신하는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

악을 싫어해 멀리하고
술을 절제하고 덕행을 소홀히 하지 않는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

존경과 겸손과 만족과 감사와,
때로는 가르침을 듣는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

인내하고 온화하게 말하고 수행자를 만나고,
때로는 진리에 대한 가르침을 받는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

수행을 하고 깨끗하게 행동하고
거룩한 진리를 깨닫고 열반의 경지를 실현하는 것.
이것이 더 없는 행복이다.

세상일에 부딪혀도 마음이 흔들리지 않고,
걱정과 티가 없이 편안한 것.
이것이 더 없는 행복이다.

이러한 일을 한다면 어떤 일이 닥쳐도 실패하지 않는다.
어느 곳에서나 행복할 수 있다.
이것이 더 없는 행복이다.“

[배]

만일 남한테서 배워 진리를 알게 되었다면,
그 사람 섬기기를 마치 신들이 인드라신 섬기듯 해야 한다.
배움이 깊은 사람은 존경을 받으면 기뻐하며 진리를 보인다.

어진 이는 그것을 이해해서 듣고, 그 진리를 실천한다.
이러한 사람을 가까이하고 부지런히 배운다면
지혜로운 이, 분별할 줄 아는 이, 현명한 이가 된다.

아직도 그것을 이해하지 못하고 질투심만 있는 소인배나 어리석은 이를 가까이한다면,
이 세상에서 진리를 알지 못하고 의심을 버리지 못한 채 죽음에 이른다.

마치 물이 많고 물결이 거센 강에 빠지면,
사람이 물결에 휩쓸려 떠내려가는 것과 같다.
그런 이가 어찌 남을 건네 줄 수 있겠는가.

그와 마찬가지로,
진리를 알지도 못하고 배움이 깊은 사람에게서 듣지도 않는다면
스스로도 모르고 의문도 풀 수 없다.
그가 어찌 남의 마음을 움직일 수 있겠는가.

튼튼한 배를 타고 거기 노와 키가 있다면,
배를 저을 줄 아는 경험자는 다른 많은 사람들을 태워서 강을 건네 줄 수 있다.

베다에 통달하고 자신을 수양하고 많은 것을 배워 동요하지 않는 사람은,
자신이 알고 있기 때문에 가르침을 듣고 따르려는 다른 사람들의 마음을 움직일 수 있다.

그러므로 정말 지혜롭고 배움이 깊은 성실한 사람과 가까이하라.
사물의 이치를 알고 실천하면서 진리를 깨달은 사람은 평화를 얻으리라.

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주) 사리뿟따는 존자 앗사지를 인연으로 부처님께 귀의하게 되었기 때문에 출가 후에도 항상 앗사지를 공경하고 시중을 들었고 앗사지가 있는 곳을 향해 다섯번 예배합장했는데 이를 보고 수행승들은 바라문교의 방위를 숭배하는 것을 버리지 않고 있다고 문제제기 한 것에 대해 부처님께서 사리불의 행위는 스승에 대한 예경이라고 하면서 주신 가르침

[배움]

일어나 앉으라.
잠을 자서 그대들에게 무슨 이익이 있겠는가.
화살에 맞아 고통받는 이에게 잠이 웬 말인가.

일어나 앉으라.
평안을 얻기 위해 열심히 배우라.
그대들이 게으르면 ‘죽음의 왕’이 그대들을 힘으로 굴복시키고,
그대들을 헤매게 만들 것이다.

신과 인간은 집착에 얽매여 무엇인가를 갖고자 한다.
이 집착에서 벗어나라.
짧은 세월을 헛되이 보내지 말라.
짧은 세월을 헛되이 보낸 자는 지옥에 떨어져 한탄한다.

게으름은 때와 같은 것.
때는 게으름 때문에 생긴다.
애써 닦음으로써,
또한 밝은 지혜로써 그대의 영혼에 박힌 화살을 뽑으라.

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주) 세존께서 사밧티에 계실 때 미가라마뚜 강당에 새내기 수행승들이 가르침과 계율을 잘 모르고 낮에는 잠자고 저녁에는 일어나 음식에 대해 이야기 하는 등 세속적인 이야기로 떠들자 세존께서 목갈라나를 불러 그들을 경책한 뒤 이 경을 설하셨다고 함
주) 일어나 앉으라는 것은, 좌정을 하고 앉아 선정을 닦으라는 뜻이다.

[라훌라]

스승께서 말씀하셨다.
“라훌라야, 늘 가까이 함께 있기 때문에 너는 어진 이를 가볍게 여기는 것은 아니냐.
모든 사람을 위해 횃불을 비춰 주는 사람을 너는 존경하고 있느냐?”

라훌라는 대답했다.
“늘 함께 있다고 해서 어진 이를 가볍게 여기는 일은 없습니다.
모든 사람을 위해 횃불을 비춰 주는 사람을 저는 항상 존경하고 있습니다.”

“사랑스럽고 즐거움이 되는 다섯 가지 욕망의 대상을 버리고
믿음으로 집을 떠나 고통을 없애는 사람이 되라.

선한 친구와 사귀라.
마을을 떠나 깊숙하고 고요한 곳에서 머물라.
그리고 음식의 양을 절제할 줄 아는 사람이 되라.

옷과 음식과 병자를 위한 물건과 거처.
이런 것에 욕심을 부려서는 안 된다.
다시는 세속으로 돌아가지 말라.

계율을 지키고 다섯 가지 감각을 지켜 네 몸을 살피라.
참으로 이 세상에 대한 미련을 버려라.

육체의 욕망 때문에 아름답게 보이는 겉모양을 떠나서 생각하라.
육신은 부정한 것이라고 마음에 새겨 두고 마음을 하나로 집중시키라.

마음에 자취를 두지 말라.
마음에 도사린 오만을 버려라.
오만을 없애면 그대는 평화로운 나날을 보내리라.”

참으로 거룩한 스승은 라훌라 존자에게 이와 같은 시로써 되풀이해 가르치셨다.

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주) 라훌라는 부처가 출가하기 전에 낳은 아들.

[올바른 수행]

“지혜가 많고, 강을 건너 피안에 도달하고
완전한 열반에 들어 마음이 평화로운 성인께 여쭙니다.
출가하여 여러 가지 욕망을 없앤 수행자는,
어떻게 해야 이 세상을 바르게 살아갈 수 있겠습니까?”

스승은 말씀하셨습니다.
“온갖 점을 치는 일이나 해몽, 관상 보는 일을 완전히 버리고,
길흉화복의 판단을 버린 수행자는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

수행자가 삶과 죽음을 초월하고 진리를 깨달아
인간계와 천상의 모든 향락에 대한 욕심을 버린다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

수행자가 거짓말을 버리고 분노와 인색을 버리고
순리와 역리의 생각을 떠난다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

좋아하는 것이나 좋아하지 않는 것이나 다 버리고
아무 것에도 집착하거나 매이지 않고 온갖 속박에서 벗어난다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

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주) 부처님이 오백명의 아라한과 함께 카필라 바스투의 마하바나 숲에 머물고 있을 때 하신 가르침

생존을 이루고 있는 요소 가운데 영원한 것은 없음을 알고
모든 집착과 탐욕을 버리며
얽매임이 없이 아무것에도 이끌리지 않는다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

말과 행동이 거슬리지 않고
바르게 법을 알아 열반의 경지를 구한다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

수행자가 ‘사람들이 나를 존경한다’라고 하면서 거만해하지 않고,
욕을 먹더라도 마음에 두지 않으며,
남에게서 대접을 받았다고 해서 교만해지지 않으면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

수행자가 탐욕과 삶에 대한 집착을 버리고,
다른 살아 있는 것을 자르거나 묶지 않고,
의혹을 넘어서 번뇌의 화살을 뽑아 버린다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

수행자가 자기 분수를 알고,
세상에서 아무것도 해치지 않고,
있는 그대로 진리를 안다면,
그는 세상에서 바르게 살아갈 것이다.

어떤 숨은 집착도 없고 악을 뿌리째 뽑아 버리고,
바라는 것도 구하는 것도 없다면,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.

번뇌의 때를 털어 버리고 거만한 생각을 버리고
모든 탐욕을 넘어 스스로 절제하고 평안에 이르러 마음의 안정을 얻는다면,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.

믿음이 있고 배움이 있는 지혜로운 이가 궁극의 경지에 이르는 분명한 길을 보고,
무리들 사이에 있으면서도 무리에 맹종하지 않으며
탐욕과 혐오와 분노를 삼킨다면,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.

맑고 깨끗한 수행으로 번뇌를 이기고,
덮여 있는 것을 벗겨 모든 사물을 지배하고,
피안에 이르러 흔들리지 않고,
생존을 구성하는 모든 요소를 잘 인식한다면,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.

과거와 미래에 대해서 쓸데없는 생각을 하지 않고
지극히 깨끗한 지혜가 있어 모든 변화하는 현상의 영역에서 벗어나 있으면,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.

궁극의 경지를 알고 진리를 깨달아
번뇌의 때를 씻고 생존을 구성하는 모든 요소를 없애버린 까닭에,
그는 바르게 세상에서 살아갈 것이다.”

“거룩한 스승이시여, 참으로 그렇습니다.
그와 같이 생활하고 스스로 절제하는 수행자는 모든 속박에서 벗어난 것입니다.
그는 바르게 세상에서 살아갈 것입니다.”

[담미카의 물음]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 사밧티의 제타 숲,
외로운 사람들에게 먹을 것을 나누어 주는 장자의 동산에 계셨다.
그때 담비카라는 재가 신도가 오백 명의 신도들과 같이 스승께 와서 예의를 갖춰 절한 뒤, 시로써 물었다.

“지혜가 넓으신 고타마시여, 당신께 묻겠습니다.
가르침을 받으려는 사람은
출가하는 것과 집에서 믿는 것 중 어느 쪽이 더 좋을까요.

당신께서는 신들을 포함한 이 세상의 모든 추한 것과 아름다운 것과
궁극의 목적을 알고 계십니다.
깊은 진리를 보는 데는 당신을 따를 자가 없습니다.
세상 사람들은 당신을 훌륭하고 눈 뜬 분이라고 부릅니다.

당신께서는 널리 깨달으시고,
살아 있는 모든 것을 불쌍히 여겨,
진리를 말씀하십니다.
널리 보는 분이시여,
당신께서는 세상에 덮인 것을 벗겨 주시고,
티 없이 온 세상을 비추십니다.

에라바나라고 부르는 코끼리 왕은 당신이 승리자임을 듣고 당신께 왔었습니다.
그도 당신의 말씀을 듣고 ‘참 좋구나’하면서 기뻐 돌아갔습니다.

비사문 천왕인 쿠베라도 가르침을 듣고자 당신께 왔었습니다.
어지신 분이여, 그가 물었을 때도 당신은 말씀하셨습니다.
그도 또한 당신의 말씀을 듣고 기뻐했습니다.

아지바카 교도이건 자이나 교도이건 논쟁을 즐기는 어떤 이교도일지라도,
모두 지혜로는 당신을 따를 수 없습니다.
마치 서 있는 사람이 달리는 사람을 따를 수 없는 것처럼.

논쟁을 즐기는 어떤 바라문일지라도,
그가 노년이건 중년이건 또는 청년인 바라문일지라도,
또는 ‘나야말로 논객이다’라고 자부하는 사람들조차도
다들 당신의 도움을 얻고자 합니다.

스승이시여, 당신께서 말씀하신 진리는 오묘하고 또한 평화를 가져다 줍니다.
원컨대 저희들에게도 설해 주십시오. 더 없이 눈 뜬 분이시여.

출가 수행자들과 재가 수행자들은 눈 뜬 분의 말씀을 들으려고 여기 모였습니다.
티 없는 분(눈 뜬 분)이 깨닫고 가르치는 진리를 듣기 위해서.
마치 신들이 인드라신의 말을 듣는 것처럼.”

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주) 비사문 천왕인 쿠베라는 신demigod의 하나로, 이 신은 부富를 관장하는 신이다.

스승께서 말씀하셨다.
“수행자들이여, 내 말을 들으라.
번뇌를 없애는 이치를 그대들에게 말하겠노라.
그대들은 모두 그것을 잘 지키라.
뜻을 보는 지혜로운 이는 출가한 사람에게서 그 행동을 배우고 따르라.

수행자는 제때가 아닌 때는 돌아다니지 말라.
정해진 시각에 탁발을 하러 마을에 가라.
때는 아닌데 다니는 것은 집착에 얽매인 것이다.
그러므로 눈 뜬 사람들은 제때가 아닌 때에는 나다니지 않는다.

모든 빛, 소리, 냄새, 맛, 촉감은 사람을 도취시킨다.
이 다섯 가지 욕망을 삼가고
정해진 시각에 아침밥을 얻으러 마을에 들어가라.

그리고 수행자는 정해진 때에 얻은 밥을 가지고 홀로 그늘에 앉으라.
자신을 다스리고 안으로 돌이켜,
마음이 밖으로 쏠리게 해서는 안 된다.

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주) 수행자는 불교의 승려로, 비구를 말한다. 제때가 아닌 때란 낮 12시가 지난 시간을 말한다. 비구는 낮 12시 이후에는 밥을 얻지도 먹지도 못하게 되어 있다. 정해진 시각은 낮 12시 이전을 말한다. 눈 뜬 사람은 부처님을 말한다.

만일 가르침을 듣고자 하는 사람이 있거나
다른 수행자들과 함께 이야기할 일이 있거든,
그 사람에게 훌륭한 진리를 보여 주어라.
이간하는 말이나 헐뜯는 말을 해서는 안 된다.

사람들은 비방하는 말에 적대한다.
논쟁의 집착이 이곳 저곳에서 일어나
그들을 속박하므로 방심하게 된다.

지혜가 뛰어난 제자는 행복한 사람(부처님)의 설법을 듣고
음식과 거처와 침구와 가사를 세탁할 물을 조심해서 사용하라.

그러므로 수행자는
음식을 씻고 침구와 가사를 세탁할 물 같은 것에 집착하여 더럽히는 일이 없다.
마치 연꽃잎에 구르는 물방울처럼.

다음은 재가자가 해야 할 일을 말하리라.
이와 같은 사람은 좋은 가르침을 듣고 배워서 따르라.
순수한 출가 수행자에 대한 규율을,
소유의 번거로움이 있는 사람이 지키기는 어려울 것이다.

살아 있는 것을 직접 죽여서는 안 된다.
또 남을 시켜 죽여서도 안 된다.
그리고 죽이는 것을 보고 묵인해도 안 된다.
난폭한 짓을 두려워하는 모든 생물에 대해서 폭력을 거두어야 한다.

그리고, 가르침을 받는 사람은
주지 않는 것은 무엇이든지 또 어디에 있든지 그것을 가지지 말라.
남을 시켜 가지거나 남이 가지는 것을 묵인하지도 말라.
주지 않는 것은 무엇이든지 가져서는 안 된다.

슬기로움 사람은 음행을 회피하라.
타오르는 불구덩이를 피하듯.
만일 불음을 닦을 수가 없더라도 남의 아내를 범해서는 안 된다.
슬기로운 사람은 음행을 회피하라.

타오르는 불구덩이를 피하듯.
만일 불음을 닦을 수가 없더라도 남의 아내를 범해서는 안 된다.

둘이 있든 여럿이 함께 있든,
누구도 남에게 거짓말을 해서는 안 된다.
남에게 거짓말을 시켜서도 안 된다.
또 남이 거짓말하는 것을 묵인해도 안 된다.
모든 허망한 말을 하지 말라.

또 술을 마셔서는 안 된다.
이 가르침을 기뻐하는 재가 수행자는 남에게 술을 마시게 해도 안 된다.
남이 술을 마시는 것을 묵인해도 안 된다.
술은 마침내 사람을 취하게 하고 미치게 하는 것임을 알라.

그러나 어리석은 사람들은 취함으로써 나쁜 짓을 하고,
또한 남들로 하여금 게으르게 하고 나쁜 짓을 하게 한다.
이 불행의 원인을 회피하라.
그것은 사람을 취하게 하고 미치게 하며 어둡게 하는 것인데,
어리석은 사람들은 이를 즐기고 있다.

첫째, 살아 있는 것을 해치지 말라.
둘째, 주지 않는 것을 가지지 말라.
셋째, 거짓말을 하지 말라.
넷째, 술을 마시지 말라.
다섯째, 부정한 짓을 하지 말라.
여섯째, 밤에는 음식을 먹지 말라.

일곱째, 화려하게 치장하지 말고 향수를 쓰지 말라.
여덟째, 땅 위에 마련된 자리에서만 자라.
이것이야말로 여덟 부분으로 된 재계이다.
고뇌를 없애버린 부처가 가르친 바이니라.

그리고 각각 보름 동안 제8일, 제14일, 제15일에 우포사타를 행하라.
또 특별한 달에는 여덟 부분으로 된 원만한 재계를 맑은 마음으로 행하라.

재계를 행한 지혜로운 사람은 고요하게 가라앉은 마음으로 기뻐하며,
이튿날 아침 일찍 수행자에게 음식을 베풀어 주어라.

법답게 얻은 재물을 가지고 부모를 섬기라.
떳떳한 장사를 하라.
이와 같이 열심히 살고 있는 재가자는
죽은 후 ‘저절로 빛이 난다’는 신들 곁에 태어나리다.”

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주) 떳떳한 장사란 무기 판매, 고기 판매, 살아 있는 생명의 매매, 술의 판매, 독극물 판매, 이 다섯 가지 직업을 제외한 나머지 모든 직업을 말한다.

[정진]

네란자라 강 기슭에서 평안을 얻기 위해 힘써 수행하고 명상하는 나에게,

악마 나무치가 위로의 말을 건네며 다가왔다.
“당신은 여위었고 안색이 나쁩니다.
당신은 죽음에 임박해 있습니다.

당신이 죽지 않고 살 가망은 천에 하나입니다.
당신은 살아야 합니다.
생명이 있어야만 착한 일도 할 수 있지 않습니까.

당신이 베다를 배우는 사람으로서
맑은 수행을 하고 성화에 재물을 올리는 공덕을 쌓는다 해서
무슨 소용이 있겠습니까?

힘써 정진하는 길은
가기 힘들고 행하기 힘들며 도달하기도 어렵습니다.”
이같은 시를 읊으면서 악마는 눈 뜬 분 곁에 섰다.

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주) 부처님께서 사밧티 기원정사에 계실 때 정각을 이루기 이전의 악마와의 싸움에 대해 수행승들에게 하신 말씀

악마가 이렇게 말하자, 스승(부처님)은 다음과 같이 말씀하셨다.
“게으름뱅이 친구여. 악한 자여!
그대는 세속의 선업을 구해서 여기에 왔지만,

내게는 세속의 선업을 찾아야 할 필요가 털끝만큼도 없다.
악마는 선업의 공덕을 구하는 자에게 가서 말하라.

내게는 믿음이 있고 노력이 있고 지혜가 있다.
이처럼 정진하는 나에게 너는 어찌하여 삶의 집착을 말하는가.

힘써 정진하는 데서 일어나는 이 바람은 강물도 마르게 할 것이다.
그러니 오로지 수행에만 정진하는 내 몸의 피가 어찌 마르지 않겠는가.

몸의 피가 마르면 쓸개도 가래침도 마를 것이다.
살이 빠지면 마음은 더욱더 밝아지리라.
내 생각과 지혜와 하나된 마음은 더욱더 편안하게 될 것이다.

나는 이토록 큰 고통을 받으면서도 이토록 편안히 살고 있다.
그러므로 내 마음은 어떤 욕망도 돌아보지 않는다.
보라, 이 마음과 몸의 깨끗함을!

너의 첫째 군대는 욕망이고,
둘째 군대는 혐오이며,
셋째 군대는 굶주림,
넷째 군대는 집착이다.

다섯째 군대는 권태와 수면,
여섯째 군대는 공포,
일곱째 군대는 의혹,
여덟째 군대는 겉치레와 고집이다.

그릇된 방법으로 얻은 이득과 명성과 존경과 명예와,
또한 자기를 칭찬하고 남을 경멸하는 것.

나무치여, 이것들이 바로 너의 군대이다.
검은 악마의 공격군이다.
용감한 사람이 아니면 너를 이겨낼 수가 없지만,
용감한 사람은 너를 이겨서 즐거움을 얻는다.

내가 문자풀을 입에 물 것 같은가?
나에게 목숨은 전혀 중요하지 않다.
나는 굴욕적으로 사는 것보다는 싸워서 죽는 편이 오히려 낫겠다.

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주) 문자풀을 입에 문다는 것은 적에게 항복한다는 뜻.

어떤 수행자나 바라문들은
너의 군대에게 패배하여 더 이상 보이지 않는다.
그리고 덕 있는 사람들조차 갈 길을 알지 못한다.

악마의 군대가 코끼리를 타고 사방을 포위하고 있으니,
나는 그들을 맞아 싸우리라.
나를 이곳에서 물러나게 하지는 못하리라.

신들도 세상 사람도 너의 군대를 꺾을 수 없지만,
나는 지혜를 가지고 그것을 깨뜨린다.
마치 굽지 않은 흙단지를 돌로 깨뜨려 버리듯.

자유롭게 생각하고 굳은 신념을 가지고
이 나라 저 나라로 두루 다닐 것이다.
여러 제자들을 거느리고.

그들은 내 가르침을 실천하면서 게으르지 않게 노력하고 있다.
그들은 근심할 것이 없고 욕망이 없는 경지에 도달하리라.”

악마는 말했다.
“우리는 칠 년 동안이나 당신을 한걸음 한걸음 따라다녔다.
그러나 항상 조심하고 있는 정각자에게는 뛰어들 틈이 없었다.

까마귀가 기름을 발라 놓은 바위 둘레를 맴돌며
‘이곳에서 말랑말랑한 것을 얻을 수 없을까. 맛좋은 먹이가 없을까’하며
날아다니는 것과 마찬가지였다.

그곳에서 맛있는 것을 얻을 수 없었기 때문에 까마귀는 날아가 버렸다.
바위에 가까이 가 본 그 까마귀처럼,
우리는 지쳐서 고타마를 떠나간다.”

근심에 잠긴 악마의 옆구리에서 비파가 뚝 떨어졌다.
그만 그 야차는 기운 없이 그 자리에서 사라지고 말았다.

[훌륭하게 말해진 것]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 사밧티의 제타 숲,
외로운 사람들에게 먹을 것을 나누어 주는 장자의 동산에 계셨다.
그때 스승은 여러 사문들을 불렀다.
“사문들이여.”
“거룩한 스승이시여.”
사문들은 스승께 대답했다.
“사문들이여,
네 가지의 특징을 갖춘 말은 훌륭하게 설해져 조금도 잘못되지 않았다.
모든 지혜로운 이들이 보아도 결점이 없어 비난받지 않을 것이다.

그 네 가지란 무엇인가.
수행자가 훌륭하게 설한 것만을 말하고 잘못 설해진 것은 말하지 않으며,
진리만을 말하고 진리 아닌 것은 말하지 않으며,
좋은 것만 말하고 좋지 않은 것은 말하지 않으며,
진실만을 말하고 거짓된 것은 말하지 않는다고 하자.
이 네 가지 특징을 갖춘 말은 훌륭하게 설해진 말이다.
모든 지혜로운 이들이 보아도 결점이 없어 비난받지 않을 것이다.”

이와 같이 말씀하신 후,
행복한 사람인 스승께서는 또 다음과 같이 말씀하셨다.

“훌륭한 사람들은 이렇게 말했다.
가장 옳은 말을 하라. 이것이 첫째다.
진리를 말하고 진리 아닌 것은 말하지 말라. 이것이 둘째다.
좋은 말을 하고 좋지 않은 말은 하지 말라. 이것이 셋째다.
진실을 말하고 거짓을 말하지 말라. 이것이 넷째다.”

이때 방기사 장로는 자리에서 일어나,
옷을 왼쪽 어깨에 걸치고 스승이 계신 곳을 향해 합장하고 말했다.
“문득 생각나는 일이 있습니다. 행복한 분이시여.”
“어디 말해 보라, 방기사여.”
스승은 말씀하셨다.
방기사 장로는 스승 앞에서 알맞은 시로써 스승을 찬양했다.

“‘자기를 괴롭히지 않고 남을 해하지 않는 말만을 하여라.’
이것이야말로 참으로 잘 설해진 말씀입니다.

‘좋은 말만 하여라.’ 이것은 기꺼이 환영받을 말입니다.
느낌이 나쁜 말을 쓰지 않고 기분 좋은 말만을 하는 것입니다.

진실은 참으로 불멸의 말입니다.
이것은 영원한 법칙입니다.
착한 사람들은 진실에, 사물에, 또는 이치에 안주하고 있습니다.

절대 평화에 이르기 위해서,
고통을 끝내기 위해서,
부처님이 설하신 말씀은 여러 말 가운데서 가장 뛰어난 것입니다.”

[젊은 마가의 물음]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 스승께서는 왕사성의 수리봉에 계셨다.
그때 마가 청년은 스승이 계신 곳으로 가서 인사를 드렸다.
기쁘고 기억에 남을 만한 인사를 나눈 뒤 곁에 앉아 스승께 말했다.
“고타마시여, 저는 보시를 실행하는 시주이며 누구에게나 구하는 대로 베풉니다.
법에 따라 재물을 벌어들이고
법에 의해서 얻은 재물을 한 사람에게도 주고 두 사람에게도 주고
세 사람, 네 사람, 다섯 사람, 여섯 사람, 일곱, 아홉, 열 사람,
스무 사람, 서른, 마흔, 쉰 사람에게도 주고 백 사람에게도 주며
더 많은 사람에게도 나누어줍니다.
고타마시여, 내가 이렇게 주고 이와 같이 바친다면
얼마나 많은 복과 덕을 얻겠습니까?”

“젊은이여, 그대가 참으로 주고 그와 같이 바친다면 많은 복과 덕을 얻게 될 것이다.
누구든지 진정으로 나누어주는 시주이거나, 관대하여 구하는 대로 베풀며,
정당하게 재산을 얻고 그 재산을 한 사람 내지는 백 사람에게 나누어 주며,
더 많은 사람에게 나누어 주는 사람은 많은 복과 덕을 얻게 될 것이다.”
마가 청년은 시로서 물었다.

마가 청년이 말했다.
“가사를 입고 집 없이 다니는
너그러우신 스승 고타마께 저는 묻겠습니다.
보시를 구하는 이에게 보시하는 사람,
복과 덕을 구하고 복과 덕을 위해
공양을 바치는 사람이 남에게 음식을 베풀 때
누구에게 바치는 재물이 가장 깨끗합니까?”

스승은 대답하셨다.
“마가여, 보시를 구하는 사람에게 보시하는 사람,
복과 덕을 구하고 복과 덕을 위해 공양을 바치는 사람은,
이 세상에서 남에게 음식을 베풀 때
그것을 받는 사람들을 기쁘게 해주어야 한다.”

마가 청년이 말했다.
“보시를 구하는 사람에게 보시하는 사람,
복과 덕을 구하고 복과 덕을 위해 공양을 바치는 사람이,
이 세상에서 남에게 음식을 베풀 때
마땅히 보시받을 사람이 누구인지 말씀해 주십시오, 스승이시여.”

“참으로 집착 없이 세상을 걸어가고
아무 것도 가진 것 없이 자기를 다스리는 완전한 사람,
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.”

모든 속박을 끊고 자재하고 해탈하여
괴로움과 욕심이 없는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

탐욕과 혐오와 어리석음을 버리고 번뇌의 더러움에서 벗어나
깨끗한 수행을 하는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

거짓도 없고 교만도 없고 탐욕을 떠나
내 것이라고 집착하지도 않고 욕망을 가지지도 않은 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

참으로 온갖 집착에 붙잡히지 않고 이미 거센 흐름을 건너
내 것이라는 집착이 없이 다니는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

이 세상이나 저 세상이나 어떠한 세상에 있어서도
갖가지 생존에 대한 집착이 없는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

모든 욕망을 버리고 집 없이 다니며
자신을 절제하고 베틀의 북처럼 똑바른 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

탐욕을 떠나 모든 감각기관을 안정시켜
달이 월식에서 벗어나듯이 붙들리지 않는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

마음이 평화롭고 탐욕을 떠나 성내지 않으며
이 세상에서 생존의 모든 요소를 버리고 갈 곳이 없는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

생과 사를 남김없이 버리고 모든 의혹을 넘어선 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

자기를 의지처로 하여 세상을 다니고
아무 것도 가진 것 없이 모든 것으로부터 해탈한 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

‘이것이 마지막 생존이고 다시는 생을 받지 않는다’라고
이 세상에서 분명히 알고 있는 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.

베다를 잘 알고 고요한 마음을 즐기며 생각이 깊고 깨달음을 얻어
많은 사람을 귀의시킨 사람들.
그들에게 때때로 공양을 바치라.
복과 덕을 구하는 바라문은 그들을 공양하라.”

“참으로 제 질문은 헛되지 않았습니다.
참으로 보시받을 사람을 가르쳐 주셨습니다.
스승이시여,
당신께서는 이 모든 일들을 이 세상에서 분명히 알고 계십니다.
당신께서는 이 이치를 잘 알고 계시기 때문입니다.”

마가 청년이 다시 말했다.
“보시를 구하는 이에게 보시하는 사람,
복과 덕을 구하고 복과 덕을 위해 공양을 바치는 사람이,
이 세상에서 남에게 음식을 베풀 때
완전한 제사가 어떤 것인지를 저에게 가르쳐 주십시오, 스승이시여.”

거룩한 스승은 대답하셨다,
“마가여, 제사를 지내라.
제사를 지내는 사람은 어떤 경우라도 마음을 깨끗이 하라.
제사 지낼 사람이 전념할 일은 오로지 제사뿐이다.
그는 편안히 머물러 사악함을 버린다.

그는 탐욕에서 떠나 사악함을 누르고 한없는 자비심을 일으켜
밤낮으로 게으르지 않아서 그 마음이 사방에 가득 차게 한다.”

“누가 깨끗해지고 해탈하는 것입니까.
누가 붙들려 얽매이는 것입니까,
무엇으로 인해 사람은 스스로 범천계에 이릅니까?
성인이시여, 몰라서 묻는 것이니 일러 주십시오.
스승이시여, 저는 지금 범천을 눈앞에 보았습니다.
진실로 당신은 범천과 같은 분이십니다.
밝은 빛을 지니신 분이여, 어떻게 하면 범천계에 태어날 수 있겠습니까?”

스승은 대답하셨다.
“마가여, 세 가지 조건을 갖춘 완전한 제사를 지낼 수 있는 사람은
보시받는 사람들을 기쁘게 한다.
보시를 베푸는 사람이
이처럼 바르게 제사를 지낸다면 범천계에 태어날 것이다.”

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주) 세 가지 조건이란 보시하기 전에 기뻐하고, 보시할 때 마음을 맑게 하고, 보시하고 나서 만족하는 것을 말한다.

이와 같이 말씀하셨을 때, 마가 청년은 스승께 아뢰었다.
“훌륭한 말씀입니다, 고타마시여. 훌륭한 말씀입니다, 고타마시여.
마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이,
덮인 것을 벗겨 주듯이,
길 잃은 이에게 길을 가르쳐 주듯이,
또는 ‘눈이 있는 사람은 빛을 보리라’하고 어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이,
당신 고타마께서는 여러 가지 방편으로 진리를 밝혀 주셨습니다.
저는 당신께 귀의합니다.
그리고 진리와 도를 닦는 수행자들의 모임에 귀의합니다.
당신 고타마께서는 저희들을 재가 수행자로서 받아주십시오.
오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의하겠습니다.”

[방랑하는 수행자 사비야]

이와 같이 나는 들었다.
어느 날 거룩한 스승께서는 왕사성 죽림원에 있는 다람쥐 사육장에 머물고 계셨다.
그때 방랑하는 수행자 사비야에게 한 신이 말했다.
“사비야여, 사문이건 바라문이건 그대가 질문을 했을 때 분명히 대답할 수 있는 사람이 있거든
그대는 그 밑에서 깨끗한 수행을 닦아라.”
방랑하는 수행자 사비야는 그 신에게 그와 같은 말을 듣고 다음의 여섯 스승을 찾아가 물었다.
즉 푸라나 캇사파, 막카리 고사라, 아지타 케사캄바리, 파쿠다 캇차야나,
베랏티족의 아들인 산자야, 나타족의 아들 니간타 등인데,
그들은 사문이나 바라문으로서 많은 무리들을 이끄는 단체의 스승이었다.
명성이 있는 교파의 지도자이며
많은 사람들로부터 성인이라고 숭배를 받고 있었다.

그들은 방랑하는 수행자 사비야에게 질문을 받았지만,
만족스런 대답을 하지 못했다.
그뿐 아니라 화를 내고 혐오와 근심의 빛을 감추지 못했으며,
도리어 사비야에게 반문을 했다.
그래서 사비야는 이렇게 생각했다.
‘이 사문과 바라문들은 많은 무리를 이끄는 단체의 스승이며 명성이 있는 교파의 지도자로서
많은 사람들로부터 존경을 받고 있다.
그러나 그들은 내게서 질문을 받고도 만족스러운 대답을 못했다.
뿐만 아니라 화를 내고 혐오와 근심의 빛을 감추지 못했으며,
내게 도리어 반문을 했다.
나는 그만 집으로 돌아가 세속적인 욕망이나 누릴까 보다.’
그러다가 사비야는 다시 이렇게 생각했다.
‘여기 계신 사문 고타마도 많은 무리를 이끄는 단체의 스승이며
명성이 있는 교파의 지도자로서 많은 사람들로부터 성인이라 숭배받고 있다.
고타마를 찾아가 물어봐야겠다.’

그러면서 사비야는 이런 생각도 했다.
‘여기 있는 사문과 바라문들은 모두 장로이고 경험을 많이 쌓았으며
출가한 지도 퍽 오래되었다.
그런데도 내게 해답을 주지 못했는데,
어찌 사문 고타마가 내 물음에 똑똑히 답해 줄 수 있을까.
사문 고타마는 아직 젊고 출가한 지도 오래되지 않았는데...’

그러다가 사비야는 또 이렇게 생각했다.
‘사문이 젊다고 해서 그를 우습게 보거나 경멸해서는 안 된다.
그는 젊지만 사문이다. 그에게는 큰 신통과 위력이 있다.
나는 고타마에게 가서 물어보리라,’
그리하여 사비야는 왕사성을 향해 길을 떠났다.
죽림원 다람쥐 사육장에 계시는 거룩한 스승을 뵈었다.
기쁘고 기억에 남을 만한 인사를 나눈 뒤 한쪽에 앉아 스승께 시로써 물었다.

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주) 죽림원은 왕사성에 있던 최초의 불교 사원. 빔비사라 왕이 부처님께 기증했다.

“의문이 있어 질문하고자 이곳이 왔습니다.
저를 위해 그 의문을 풀어 주십시오.
제가 물으면 차례대로 법에 따라 분명하게 대답해 주시겠습니까?”

스승은 대답하셨다.
“당신은 질문을 하려고 멀리서 왔소.
당신을 위해 그것을 풀어 주리다.
당신이 물으면 차례대로 법에 따라 분명히 대답해 주겠소.

사비야여, 무엇이든지 마음에 있는 것을 물어 보시오.
나는 낱낱이 물음에 대답해 드리리다.”
이때 사비아는 생각했다.
‘참으로 놀라운 일이다. 정말 희한한 일이다.
내가 다른 사문이나 바라문에게서는 들을 기회조차 얻지 못했는데,
사문 고타마께서는 그 기회를 주시는구나.’
그는 기뻐하면서 스승께 물었다.

사비야가 물었다.
“어떤 사람을 수행자라 부릅니까.
어떤 사람을 온화한 사람이라 할 수 있습니까.
어떤 사람을 자신을 절제한 사람이라 할 수 있습니까.
어떤 사람을 눈뜬 사람이라 부릅니까.
스승이시여, 이것을 제게 설명해 주십시오.”

스승은 대답하셨다.
“사비아여, 스스로 도를 닦아 완전한 평화에 이르고
의혹을 뛰어넘고 생과 사를 버리고 청정한 수행을 하며
이 세상에 거듭 태어나지 않는 사람.
그를 ‘수행자’라 합니다.

모든 일에 차분히 마음을 가라앉혀
이 세상 아무 것에도 해를 끼치지 않으며
거센 흐름을 건너 세속의 때에 더럽혀지지 않고
육체적 욕망이 일어나지 않는 사문.
그를 ‘온화한 사람’이라 합니다.

온 세상에서 안팎으로 모든 감각을 잘 다스리고
이 세상과 저 세상이 싫어 멀리하며,
죽음을 두려워하지 않고 수양하는 사람,
그는 자기를 ‘절제한 사람’입니다.

모든 시간과 윤회와 목숨이 있는 것의 생과 사,
그 두 가지를 분별하고 티끌을 털어 버리고 깨끗하게 생을 멸한 사람,
그를 ‘눈 뜬 사람’이라 합니다.”
그때 사비야는 스승의 말씀을 듣고 몹시 기뻐하며
환희에 찬 마음으로 다시 스승께 물었다.

사비야가 물었다,
“어떤 사람을 바라문이라 합니까.
어떤 사람을 사문이라 합니까.
어떤 사람을 목욕하는 사람이라고 부릅니까.
어떤 사람을 용이라고 부릅니까?
스승이시여, 제 물음에 대답해 주십시오.”

스승은 말씀하셨다.
“사비야여, 모든 악을 물리치고 때묻지 않고,
마음을 잘 가라앉혀 스스로 안정시키며,
윤회를 넘어서 완전한 자가 되어 걸림이 없는 사람,
그를 ‘바라문’이라 합니다.

절대 평화의 세계에 들어가 선과 악을 버리고 때묻지 않으며,
이 세상과 저 세상을 알고 생과 사를 초월한 사람,
이런 사람이야말로 ‘사문’입니다.

온 세상에서 안팎으로 모든 죄악을 씻어 버리고,
시간의 지배를 받는 신과 인간 속에 살면서도 시간에 얽매이지 않는 사람,
그를 ‘목욕하는 사람’이라 부릅니다.

세속에 있으면서 어떠한 죄악도 짓지 않고
온갖 얽힘을 풀어 버리고 모든 것을 해탈한 사람,
이런 사람을 ‘용’이라 부릅니다.”
그때 방랑하는 수행자 사비야는
스승의 말씀을 듣고 몹시 기뻐하며 환희에 차서 또다시 스승께 물었다.

사비야는 물었다.
“무엇 때문에 밭의 승리자라 부릅니까.
무엇 때문에 뛰어난 사람이라 부릅니까.
무엇 때문에 현자라 부릅니까.
무엇 때문에 성인이라 부릅니까?
스승이시여, 제 물음에 대답해 주십시오.”

스승은 대답하셨다.
“사비야여, 하늘의 밭, 사람의 밭, 범천의 밭 등 모든 밭을 분별하고
모든 밭의 근본인 속박에서 벗어난 사람,
이런 사람이 바로 그 때문에 ‘밭의 승리자’라고 불립니다.

하늘의 곳간, 사람의 곳간, 범천의 곳간 등 모든 곳간을 분별하고
모든 곳간의 근본인 속박에서 벗어난 사람,
이런 사람이 바로 그 때문에 ‘뛰어난 사람’이라 불립니다.

안팎으로 흰 것을 알고 맑고 깨끗한 지혜가 있고 흑과 백을 초월한 사람,
이런 사람은 바로 그 때문에 ‘현자’라 불립니다.

안팎으로 바른 것과 그른 것을 알고
인간과 신의 숭배를 받아 집착의 그물을 벗어난 사람,
이런 사람은 바로 그 때문에 ‘성인’이라 불립니다.“
그때 방랑하는 수행자 사비야는 스승의 말씀을 듣고 몹시 기뻐하며
환희에 차서 또다시 스승께 물었다.

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주) 흰 것은 선한 것을 말한다.

사비야가 물었다.
“어떤 사람을 베다에 통달한 사람이라 부릅니까.
어떤 사람을 달관한 사람이라 부릅니까.
어떤 사람을 힘써 노력하는 사람이라 부릅니까.
태생이 좋은 사람은 어떤 사람입니까?
스승이시여, 이것들을 저에게 가르쳐 주십시오.”

스승은 대답하셨다.
“사비야여, 사문이나 바라문들이 가지고 있는 모든 베다를 잘 이해해서
감수에 대한 욕심을 버리고 그 감수마저 초월한 사람,
그를 ‘베다에 통달한 사람’이라 부릅니다.

안팎으로 이름과 형태의 헛됨을 알아서 모든 병의 근원인 속박에서 벗어난 사람,
그런 사람을 바로 ‘달관한 사람’이라 부릅니다,

이 세상에서 모든 죄악을 떠나 지옥의 고통을 초월하고 부지런히 노력하는 사람,
힘을 다해 정진하는 현자,
그런 사람을 ‘힘써 노력하는 사람’이라 부릅니다.

안팎으로 집착의 근원인 모든 속박을 잘라버리고
모든 집착의 근원인 속박에서 벗어난 사람,
그러한 사람을 바로 그 때문에 ‘태생이 좋은 사람’이라 부릅니다.”
그때 방랑하는 수행자 사비야는 스승의 말씀을 듣고 기뻐하며
환희에 가득 차서 또다시 스승께 물었다.

사비야가 물었다.
“어떤 사람을 배움이 깊은 사람이라 부릅니까.
어떤 사람을 거룩한 사람이라 부릅니까.
어떤 사람을 행行이 갖추어진 사람이라 부릅니까.
방랑하는 수행자란 도대체 어떤 사람입니까?
스승이시여, 저에게 가르쳐 주십시오."

스승은 말씀하셨다.
“사비야여, 가르침을 듣고 나서는 세상의 옳고 그른 모든 이치를 잘 알고
모든 일을 정복하는 사람,
의혹이 없는 사람, 해탈한 사람, 괴로움이 없는 사람을 ‘배움이 깊은 사람’이라 부릅니다.

모든 더러움과 장애를 끊은 지혜로운 이는 사람의 모태에 들지 않습니다.
세 가지 생각과 더러움을 털어버리고 망상 분별을 하지 않는,
그런 사람을 ‘거룩한 사람’이라 부릅니다.

이 세상에서 여러 가지 할 일을 다하고
항상 이치를 알며 어떤 일에도 집착하지 않고 해탈하여 성냄이 없는 사람,
그를 ‘행이 갖추어진 사람’이라 부릅니다.

위로나 아래로, 또는 옆으로나 가운데로
모름지기 괴로움이 생기는 행위를 피하고,
법을 잘 알아 그대로 행동하고,
거짓과 교만한 마음과 탐냄과 성냄과 이름과 형태를 없애버리고,
얻을 것을 얻은 사람,
‘그를 방랑하는 수행자‘라 부릅니다.

그때 방랑하는 수행자 사비야는 스승의 말씀을 듣고 몹시 기뻐하며
환희에 가득 차서 자리에 일어나 옷을 왼쪽 어깨에 걸치고,
스승께 합장하며 다음과 같은 시로써 스승을 찬양하였다.

“사문들이 논쟁하고 있는 이름과 문자에 의해 생겨난
예순 세 가지 다른 생각을 이기고,
지혜 많은 분은 거센 흐름을 건너셨습니다.”

당신은 괴로움을 모두 없애고 피안에 이른 분입니다.
당신은 참사람이고 깨달은 분입니다.
당신은 번뇌의 때를 씻어 버린 분입니다.
당신에게는 빛이 있고 이해가 있고 지혜가 많이 있습니다.
괴로움을 없앤 분이시여, 당신은 저를 구해주셨습니다.

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주) 예순 세 가지 다른 생각이란 부처님 당시 인도 수행자, 바라문, 사제, 학자들 사이에서 일어난 63종의 각기 다른 철학적인 주장들을 일컫는다.

당신은 저에게 의혹이 있는 것을 아시고
저를 의혹에서 건져 주셨습니다.
저는 당신께 예배 드립니다.
성인이시여, 성인의 길을 다하신 분이여,
마음이 거칠지 않은 태양의 후예시여, 당신은 인자하십니다.

제가 품었던 의문을 당신은 분명히 밝혀 주셨습니다.
눈이 있는 이여, 성인이시여, 참으로 당신은 깨달은 분입니다.
당신에게는 아무 것도 장애 되는 것이 없습니다.

당신의 번민은 모두 사라졌습니다.
당신은 시원스럽고 잘 절제하고
흔들리지 않으며 성실하게 사는 분입니다.

코끼리 중에 왕이시며 위대한 영웅이신 당신께서 말씀하실 때
모든 신들은 나라다와 팝바타들과 함께 기뻐합니다.

고귀하신 분이시여, 당신께 예배 드립니다.
가장 뛰어난 분이시여, 당신께 예배 드립니다.
신들을 포함한 온 세상에서 당신에게 견줄만한 사람은 아무도 없습니다.

당신은 깨달은 분입니다.
당신은 스승이십니다.
당신은 악마를 정복한 분이며 현자이십니다.
당신은 번뇌의 숨은 힘을 끊고, 스스로 거센 흐름을 건너셨고
또 사람들을 건네 주십니다.

당신은 속박을 뛰어넘었고 모든 번뇌의 더러움을 없앴습니다.
당신은 집착하지 않고 두려워 떨지 않는 사자입니다.

아름다운 흰 연꽃이 더러운 물에 물들지 않듯이,
당신은 선과 악 어느 것에도 물들지 않습니다.
용감한 분이시여, 두 발을 뻗으십시오.
사비야는 스승께 예배 드립니다.”
방랑하는 수행자 사비야는
거룩한 스승의 두 발에 머리를 숙이고 절을 하며 말했다.

“훌륭한 말씀입니다, 고타마시여.
훌륭한 말씀입니다, 고타마시여.
마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이,
덮인 것을 벗겨 주듯이,
길 잃은 이에게 길을 가르쳐 주듯이,
또는 ‘눈이 있는 사람은 빛을 보리라’하고
어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이,
당신 고타마께서는 여러 가지 방편으로 진리를 밝혀 주셨습니다.
저는 당신께 귀의합니다.
그리고 진리와 도를 닦는 수행자들의 모임에 귀의합니다.
저는 고타마 곁에 출가하여 완전한 계율을 받겠습니다.”

“사비야여, 과거에 이교도였던 이가 내 가르침과 계율에 따라 출가하여
완전한 계율을 받고자 한다면, 그는 넉 달 동안 따로 살아야 합니다.
넉 달이 지난 후 괜찮다고 생각한다면, 여러 수행자는 그를 출가시키고
완전한 계율을 받게 해서 수행자가 되게 합니다.
그러나 이런 경우 사람에 따라 그 기간에 차이가 있을 수 있습니다.”

“거룩한 스승이시여.
그러시다면 저는 넉 달이 아니라 네 해 동안이라도 따로 살겠습니다.
그래서 사 년이 지나 이제는 괜찮다고 생각하신다면,
여러 수행자들은 저를 출가시키고 완전한 계율을 받게 하여
수행자가 되게 해주십시오.”

이렇게 해서 방랑하는 수행자 사비야는
그때 바로 스승 앞에서 출가하여 완전한 계율을 받았다.
그후 얼마 되지 않아 이 장로 사비야는
사람들을 멀리하고 홀로 부지런히 정진하여,
마침내 수행의 최종적인 목표를
―많은 사람들은 바로 그것을 얻기 위해
집을 떠나 집 없는 상태가 된 것인데―
이 생에서 깨달아 증명하고 실천하며 살았다.
‘태어나는 일은 이제 끝났다. 수행은 이미 완성되었다.
할 일을 다 마쳤다.
이제 또다시 이런 생사를 받지 않는다.”라고 깨달았다.
그리하여 사비야 장로는 성인의 한 사람이 되었다.

[화살]

사람의 목숨은 정해져 있지 않아
얼마를 살지 아무도 모른다.
사람의 삶은 애처롭고 짧으며 고뇌로 엉켜 있다.

태어난 것은 죽음을 피할 길이 없다.
늙으면 죽음이 찾아 온다.
생이 있는 자의 운명은 실로 이런 것이다.

익은 과일은 빨리 떨어진다.
그와 같이 한번 태어난 자는 죽지 않으면 안 된다.
그들에게는 항상 죽음의 두려움이 있다.

이를테면 옹기장이가 만든 질그릇이
마침내는 모두 깨어지고 말듯이
사람의 목숨도 또한 그러하다.

젊은이도, 늙은이도, 어리석은 이도, 지혜로운 이도
모두 죽음에는 굴복하고 만다.
모든 사람은 반드시 죽는다.

그들은 죽음에 붙잡혀 저 세상으로 가지만,
아비도 그 자식을 구하지 못하고
친척도 그 친척을 구하지 못한다.

보라, 친척들이 애타는 마음으로 지켜보지만,
사람들은 하나씩 도살장에 끌려가는 소처럼 사라져 간다.

이렇듯 세상 사람들은 죽음과 늙음으로 인해서 고통받는다.
그러나 지혜로운 이는 이것의 참 모습을 알고 슬퍼하지 않는다.

그대는 온 사람의 길을 모르고, 간 사람의 길도 모른다.
그대는 생과 사 양쪽 끝을 보지 못하고 부질없이 슬피 운다.

어리석음에 붙들려 자기 몸을 해치는 사람이
슬피 울어서 무슨 이익이라도 생긴다면,
지혜로운 사람도 이미 그렇게 했을 것이다.

슬피 우는 것으로는 마음의 평안을 얻을 수는 없다.
다만 괴로움만 깊어지고 몸만 여윌 따름이다.

괴로워할수록 몸은 여위고 추하게 된다.
그렇다고 해서 죽은 사람이 살아나는 것도 아니므로
슬피 우는 것은 아무 이득도 없는 일이다.

슬픔을 버리지 않는 사람은 점점 더 괴로워질 뿐이다.
죽은 사람 때문에 우는 것은 슬픔에 사로잡힌 것이다.

자신이 지은 업에 따라 죽어가는 사람들을 보라.
또 살아 있는 자는 죽음에 붙잡혀 떨고 있지 않은가.

사람들이 어떤 것을 희망할지라도
결과는 다르게 나타난다.
기대에 어긋나는 것도 이와 같느니라.
보라, 세상의 저 모습을!

사람이 백 년을 살거나
그 이상을 산다 할지라도
결국은 친족들을 떠나
이 세상에서의 생명을 버리게 된다,

그러므로 존경하는 사람의 말씀을 듣고,
죽은 사람을 보았을 때에는
‘그에게는 이미 내 힘이 미치지 못하게 되었구나’라고 깨달아
슬퍼하거나 탄식하지 마라.

집에 불이 난 것을 물로 꺼버리듯,
지혜로운 사람들은 걱정이 생기면 이내 지워 버린다.
마치 바람이 솜털을 날려 버리듯이.

진정한 즐거움을 구하는 사람은
슬픔과 욕심과 걱정을 버리라.
번뇌의 화살을 뽑으라.

번뇌의 화살을 뽑아 버리고
마음의 평안을 얻는다면,
모든 걱정을 초월하여 근심 없는 자,
절대 평화의 세계에 들어간 자가 될 것이다.